《雅典娜女神像》菲迪亚斯创作于古典时期前期，现存于雅典国立博物馆

　　在埃及人的仪式之中，当逝者的灵魂安全穿过生者世界与死者世界之间的国度之时，会被阿努比斯(Anubis，狼头人身的引导者，埃及版本的灵魂向导者赫尔墨斯)引领到奥西里斯面前。在审判之堂的中心，安装着一台巨大的天平，真理女神玛特(Maat)站立一旁，她负责在天平上称量逝者的心脏。同时，一头名为阿米玛特(Amemait)的野兽蹲在一旁等待吞吃有罪者的心脏，这只怪兽头部为鳄鱼，上半身为狮，下半身为河马，名字意为“吞噬者”被看做是复仇女神厄里倪厄斯(Erinyes)的早期形象。四十二位身着裹尸布的人物环坐在大厅周围，有些有着人类的脸，有些则是动物。逝者的灵魂必须首先对每一位评审官宣布自己无罪--也就是说，保证坏事清单上的那些他都不曾做过，在这之后就是对灵魂的称量。阿努比斯会把女神玛特请上天平的一边，或是在托盘上放置其象征“真理之羽”。而在另一边则放入被审判者的心脏，如果两边能够平衡，那就是表明这个人的罪孽并没有超过玛特之羽的重量，神圣的审判会以让人欣喜的判决终结。

　　玛特就像同样被我与天秤座联系起来的希腊神话中的雅典娜一样，体现着法律，真理和社会秩序。她无疑是一位理性文明的神祇，是从对原始 “以眼还眼”原则的反思中出现的。玛特的律法并非母性神的律法，而是社会的伦理道德准则。审判大厅中的四十二位评审官代表着古埃及的四十二个省，而人们的罪行则与他们在社会生活中的所作所为大有联系。我们在俄瑞斯忒斯(Orestes)的故事之中曾经见过以这种身份出现的雅典娜，由她所召来投票决定年轻王子命运的凡人法庭也是比较新鲜的事物，与吵闹且愤怒的诸神有所不同。在关于这位出众凡人的神话中，理性的审判所具备的“非自然”特性展现出一种对于潜意识内的灵魂冲突(希腊人喜欢称之为诸神的交锋或是家族的诅咒)的潜在的解决方案或者说是平衡点。女神阿斯特莱亚也拥有一些这种公正审判的特质，尽管正如我们看到的那样它存在于另外一个位面，但是按照我的经验，不管是处女还是天秤都对于打破规则有着一种类似的愤怒感觉。不过天秤会将这种正义感用一种升华的方式向外投射到生活之中，它组成了这个星座强烈理想主义和相信生活公正信念的基础。我从来不像某些流行的说法那样觉得天秤座跟浪漫的爱情、鲜花与烛光晚餐有关，这些最多不过是作为理想的求爱步骤中的恰当仪式而存在。浪漫的感觉并不是天秤座的特质，这个星座更多其实与伦理道德，审判与委任方面的问题相关。这种关于道德的主题我在生活中从天秤座人身上看到过很多次，因为这个星座的人内心渴望能证实这位女神确实完美地执掌着审判天平，为了达成这样一种体验，各种不平衡、极端甚至是违法的事故都可能会出现，让天秤座人无法逃避。

　　奥西里斯审判死者灵魂的神话形象就是神对人进行审判的写照，它展现出宇宙中对错法则的存在性，人类必须在这种法则下生存。这些法则并不是“自然存在”的，因为它们不是自然王国里的法则，而是属于人类的精神以及对完美的向往。下面我们将探索两个以神对人类审判为主题的神话，我觉得这两个神话就承载了天秤座发展的模式。在这些故事里，一个凡人受命来裁决一件诸神为之争执的事务，就像雅典娜的凡人陪审团必须在阿波罗和厄里倪厄斯面前大声说出他们的判断那样。在判决之后接踵而至的的麻烦也是神话之中相关的主题，这揭示出对神的审判并不是件简单的事，也不可能不造成任何后果。从奥西里斯的形象和玛特的天平我们可以看出一种天秤座内心喜爱的景象：宇宙最终是正义公平的，善恶总会得到相应的奖惩。就像柏拉图所说的那样，没有星座如此的向往“真善美”，尽管最终对于“善”的定义取决于个人，但天秤座并不把这认为是个人问题，而更愿意认为是一种对超越纯粹人类选择的普遍伦理道德的探寻。

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